第三章
恩典的賜予
Eph_1:6-12
人在基督裡的福分，不僅僅是神的一個旨意，更是真實的經歷。隨著第六節中間出現「恩典」一詞，使徒的思想開始了新的轉折。我們已經看見，恩典隱藏在永恆的深處，以主權和父愛般的揀選形式存在，並在創世之初就奠定了它的旨意。從那些奧秘的深處，我們轉向自身內心的活潑世界。在那裡，恩典同樣居住並掌權：「這恩典是祂在愛子裡賜給我們的——我們藉著祂的血得蒙救贖。」對於這一句中的核心詞彙，我們只能意譯，因為英文中沒有完全對等的詞。聖保羅不得不將「恩典」（grace）轉化為動詞；這個動詞在新約中除了此處，僅在路加福音 1:28 出現過一次，即天使向馬利亞的問安：「蒙大恩的女子（被置於恩典對象中的人）哪，問你安！」如果我們能將「恩典」一詞用作動詞，其含義與使徒方言中的名詞「恩典」相對應，且幾乎與「羞辱」（disgrace）相反，那麼「被恩待」（graced）就意味著他在此處所表達的意思，即：被恩典對待，成為恩典的領受者。
神「在愛子裡賜給我們恩典」——或者更強調地翻譯為「在那位愛子裡」——正如祂「在創世之前在祂裡面揀選了我們」，並「用愛預定我們得兒子的名分」。這恩典是基於我們與基督的關係而傳遞的：正是在這個基礎上，它在永恆的謀略中被構想出來。在耶穌受洗和變像時，那從天上發出的聲音說：「這是我的愛子」，宣告了神對基督永恆的思念。而神對祂愛子的那種眷顧，正是祂對世人施予愛與恩典的源頭。
基督不僅是父的愛子，也是受造宇宙的愛子。所有認識主耶穌的人，除非他們的心被罪惡吞噬，否則必然會愛祂、敬拜祂。不愛祂的人就是可咒詛的。耶穌說：「人若愛我，我父必愛他。」沒有什麼比我們對耶穌基督的愛更能取悅神，並使我們如此直接、喜樂地與神相交。至少在這一點上，天地可以達成共識：祂是全然可愛、值得愛戴的。在這一點上的共識，將帶來萬事上的共識。基督的愛將使這紛亂的宇宙調和為諧。
一、 在保羅及其讀者的經歷中，所賜恩典的第一個彰顯是「過犯得以赦免」（參弗 2:13-18）。這就是「我們所得的救贖」，並且是「藉著祂的血」而來的。加拉太書和羅馬書詳細闡述了使徒關於罪得赦免的教義，以及基督的死與人類過犯之間的關係。關於「救贖」，我們將在探討以弗所書 1:4 時再作討論，該詞在那裡以及弗 4:30 中，被用於更進一步的應用。
羅馬書 3:22-26 指出，「在基督耶穌裡的救贖」是我們在神的審判中，從過去過犯的罪咎中被宣告無罪的方法。這種救贖在於基督流血所獻的「贖罪祭」——我們藉著「信心」參與其中的祭。本節的語言隱含了那裡所肯定的一切。在此脈絡下，根據該詞的完整意涵，救贖就是「藉贖價而釋放」。耶穌基督的生命之血，是祂為了確保我們能合法地從過犯所帶來的刑罰中釋放出來而支付的「代價」。耶穌基督在預先提到「捨命作多人的贖價」時，以及在最後的晚餐中將杯遞給門徒說：「這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦免」時，就已經暗示了這一點。聖保羅使用另一個同義詞告訴我們，「基督救贖我們脫離了律法的咒詛」；並以此為基礎發出強有力的實際呼籲：「你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。」這些話語以及其他類似的經文，無可辯駁地指出：若沒有基督的介入，我們作為人類對神不變律法的過犯，必然會導致我們永遠的滅亡。藉著在十字架上的死，基督對律法作出了補償，使那可怕的判決得以撤銷，並使我們完全脫離罪的權勢成為可能。
救主從死裡復活後，委託使徒「奉祂的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦」（路 24:47）。這就是祂拯救世界的方式。這種宣告就是福音的「好消息」。這宣告滿足了嚴肅且覺醒的人類靈魂的第一需求。它回答了每一個認真思考自己與神及生命法則關係的人，在內心深處所產生的問題。我們不必驚訝聖保羅將罪的赦免置於神恩典賞賜的首位，並使其成為其餘一切恩典的基礎。
在現代基督教教導中，它是否佔據同樣的位置？我們是否像聖保羅及其歸信者那樣，甚至像幾代前的先賢那樣，意識到罪的嚴重性、神憤怒的可畏、祂赦免的無限價值，以及它帶給我們的義務？戴爾博士（Dr. R. W. Dale）寫道：「我的印象是，無論是宗教人士還是不自稱有宗教信仰的人，如果他們想到神的赦免，想必也不會產生任何深沉而強烈的共鳴。我們思考神赦免的方式，與大衛、以賽亞、基督本人、彼得、保羅、約翰，以及過去東西方各基督教會的聖徒，還有上個世紀福音派復興領袖們思考的方式，其差異之大，令人驚奇。這種差異如此巨大，以至於嚴重影響了整個宗教思想與生活的體系，我們甚至可以說，我們發明了一種新的宗教。我們與過去宗教的區別在於——我們不相信神對罪或罪人有強烈的憤怒。既然祂的憤怒消失了，祂的憐憫也隨之而去。我們所擁有的並非一位比我們祖先的神更慈愛的神，而是一位更不公義的神；一位不公義的神，一位對罪沒有燃燒著烈怒的神，根本就不是神。」
這些是嚴肅的話語，值得深思。它們出自我們這個時代最睿智的觀察者和備受尊崇的教師之一。我們在寬容和人文關懷上確實取得了進步；在我們的教會中，也出現了真誠且迫切需要的慈善活動覺醒。但如果我們正在「離棄永生神」，這又有什麼益處呢？如果「藉著基督的血得蒙救贖，過犯得以赦免」對我們而言，不再像對使徒們那樣是一個重大而榮耀的事實，那麼是時候問問：我們的神是否真的是他們的神，祂是否仍然是我們主耶穌基督的神和父——我們是否在不知不覺中為自己編造了另一個福音。如果沒有對人類罪惡所帶來的羞恥和毀滅的深刻感受，我們就不會像聖保羅那樣，將罪的赦免置於神對人類恩惠的基礎上。沒有這種情感，我們只能對他領受贖罪時那種熱切的感恩，以及他以贖罪的完全來衡量神恩典的豐富，感到驚奇。
二、 伴隨著赦免這一首要福分，使徒教會還得到了另一份恩賜。心靈與理智、良心與智慧同時被激發並賦予能力：「這恩典是祂用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的。」
這段弗 1:7 的後續內容令人有些意外。讀者往往會忽略弗 1:8，隱約感覺到它與上下文之間存在某種不協調。我們幾乎不會將智慧和明辨與罪的赦免聯繫起來，視其為福音的同類賞賜。事實上，福音派的思想常被認為缺乏智力上的卓越，且對其價值漠不關心。難道「按著肉體有智慧的不多」不是事實嗎？我們難道不是以傳講「簡單的福音」為榮嗎？
但這一切還有另一面。「基督被神設立為我們的智慧。」當使徒寫信給那些被陳舊混亂的哲學所嘲弄、尋求智慧的希臘人時，他甚至將這一屬性放在首位（林前 1:30）。對於原始基督徒團體的細心觀察者來說，很少有什麼比新信仰所帶來的強大智力刺激更引人注目的了。這些書信就是這一事實的見證。這些信件竟然能寫給主要由社會底層——奴隸、普通工匠、貧窮婦女——組成的群體，這表明聖保羅歸信者所經歷的道德重生，伴隨著思想的非凡興奮與活躍。使徒在其中認出了聖靈的工作，這是神特別恩寵與祝福的標記。他寫信給哥林多人說：「我常為你們感謝我的神，因神在基督耶穌裡賜給你們的恩惠，又因你們在祂裡面凡事富足，口才、知識都全備。」使徒教會的領袖們是他們那個時代最深刻的思想家；儘管當時世界認為他們是胡言亂語的人，因為他們的方言不在當時的學院之內。他們從隱藏在基督裡的智慧和知識庫中汲取，這是世上的統治者所不知道的。我們的書信充滿了這樣的智慧，神「充充足足地賞給」了這些受感經文的讀者。保羅對「基督奧秘的理解」一直在加深。在他孤獨的獄中沉思時，神旨意的長闊高深以前所未有的方式向他顯明。他看見時代和宇宙的進程正被基督知識的光所照亮。而他所看見的，所有人都要藉著他看見（弗 3:9）。感謝神，祂藉著使徒和歷代偉大的基督徒教師，賜給教會智慧和聰明的寶貴恩賜，使祂的恩典從人的心靈豐豐富富地溢出到理智與理解力中！
這種智力上的恩賜是雙重的：既有「智慧」（sophia），也有「聰明」（phronesis）——不僅是深邃的屬靈思想，還有道德上的敏銳、良好的判斷力和深思熟慮。這是一種珍貴的恩賜——主的憐憫。若缺乏這一點，其他恩典的果子會多麼令人遺憾地被糟蹋和浪費。這在聖保羅本人身上閃耀著多麼明亮的光芒！這封信的教導中，對生命有著多麼清晰、健全的觀點，蘊含著多麼豐富的實踐智慧。
聖保羅為這些理解力的恩賜而歡喜，並為教會爭取它們，因為他看到了當時在亞洲教會中出現的虛假知識，即「哲學和虛空的妄言」（西 2:4, 8 等）。我們抵禦智力危險的保障不在於無知，而在於更深的心靈知識。當那藉著基督的血賜下救贖的恩典，同時加上啟蒙的祝福時，當它在潔淨心靈的同時提升理智，並以諸般智慧聰明充充足足地賞給我們時，教義之風和臆測之浪的吹襲就顯得徒勞；它們只能為這樣建立在信心上的教會帶來健康。
弗 1:9-10 描述了這種新知識的對象。它們陳述了賦予使徒教會強大智力衝動的教義，為其揭示了廣闊的視野，並提供了最肥沃、最有力的道德智慧原則。這種衝動在於神要在基督裡重組宇宙的旨意啟示中。「祂旨意的奧秘」的宣告在此處作為插曲出現；我們將其保留到本章末尾再作探討。
但我們在此應當觀察到，我們的智慧和聰明在於認識神的旨意。真理不在於任何邏輯概念的體系，也不在於自然法則或思想的方案與綜合中。人類的心靈永遠無法在抽象概念中長久安息。它不會接受比自身更不真實、更不肯定的事物作為思想的基礎。憑藉其理性的本能，它被迫在萬物的中心尋求一位理性和良心——一位活著的神。它渴望認識「祂旨意的奧秘」。
三、 弗 1:11 填補了神對罪人施恩的尺度。現在預示了未來；信心與愛心被提升到榮耀的盼望中。「我們也在祂裡面得了基業，這原是那位隨己意行作萬事的，照著祂旨意所預定的。」
跟隨邁耶（Meyer）和其他偉大的註釋家，我們在此處傾向於採用英文欽定本的譯法（「我們得了基業」），而非修訂本的譯法（「我們被作成基業」）。「預定」將我們帶回弗 1:5——即「預定得兒子的名分」這一短語。信徒不可能被預定得兒子的名分，而不被預定得基業。「既是兒女，便是後嗣」（羅 8:17）。但在平行經文中，我們被指定為與基督「同作」後嗣，而在此處，根據上下文的語氣，我們似乎是「在」祂裡面作後嗣。基督本身就是信徒的財富，無論是在擁有還是在盼望中：他所有的渴望就是得著基督（腓 3:8）。使徒在此處的感謝與歌羅西書 1:12-14 的語氣相同：「感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業（藉著使我們成為祂的兒子）。」在那段感恩中，我們觀察到與此處相同的聯繫，即我們的「赦免」（弗 1:7）與我們的「受封」，或被賦予神兒女被剝奪的權利（弗 1:5, 11）。
聖徒在基督裡的基業，藉著實際的授權，已經屬於他們了。神兒女的自由、進到父面前的途徑、基督智慧與知識的寶藏、成聖的聖靈，以及祂所賜的道德力量與喜樂，這些構成了一份豐厚的產業，古代聖徒對此僅有預嘗和應許。在祂旨意那全能的「謀略」中，神在歷史的進程中作工，將這基業傳遞給我們。我們是「日期滿足」的孩子，是過去一切的繼承者。神從永恆以來就為我們作工，世界的末了已經臨到我們身上。因此，從我們在基督裡被高舉的巔峰，使徒回望神聖歷史的開端。
從同一點出發，他的目光掃向終局。神的旨意涵蓋了未來與過去的時代。祂的作工直到整個謀略完成才會停止。我們所擁有的基業，雖然豐富且真實，卻包含了無限更多的應許；而聖靈是「我們得基業的憑據」（弗 1:14）。神定意「叫祂的榮耀得著稱讚」。就目前而言，祂的榮耀在聖徒身上只是隱約可見。「將來如何，還未顯明」——直到神眾子顯現的時候（羅 8:18-25）。總有一天，神在我們身上的榮耀將爆發出它的光輝。當祂在蒙救贖、像神一樣的兒子們身上顯現時，天上地下所有的觀看者都將歌唱「稱讚祂的榮耀」。弗 1:9-10（「祂在基督裡所定的計畫」）正如我們所說，是剛才回顧段落中的括號或插曲。如果沒有這一句，該段落無論在結構上還是意義上都不會有所欠缺。隨著弗 1:10 末尾重複的「在祂裡面」，聖保羅恢復了他感恩的主線，這條主線因他沉思「神旨意的奧秘」而暫時中斷。
儘管他在弗 1:4 和 1:5 中已經說過，但最後這一表達（弗 1:9）仍需闡明。他將暫停片刻，再次闡述那永恆的旨意，教會現在已被准許認識這一旨意。他說，這一奧秘的傳達是「照祂在基督裡所定的美意（參弗 1:4），要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。」
神在基督裡形成了這個旨意，藉著祂恩典的安排，在適當的時候將宇宙在基督的元首權下重新聯合起來。這個迄今為止保守秘密的奧秘設計，祂已經向我們顯明了。它的顯現賦予了一種超越以往所有時代的智慧。這就是這段深刻宣告的旨意。
弗 1:10 的第一句為其解釋提供了數據。「日期滿足」在聖保羅的方言中，只能是基督的時代。神從古時設計的安排，就是使徒本人現在所處的時代；這是藉著耶穌基督而來的恩典與真理的安排或管理（「經綸」），無論是神親自作為施行者，還是藉著祂奧秘的管家。對保羅的猶太思想而言，彌賽亞的終局是先前歷史的結局。這個時代會持續多久，它可能會演變成什麼樣的時期，他不知道；但對他而言，日期滿足已經來到。神的兒子已經降臨；神的國已經在人間。這是結局的開始。將這段經文推向遙遠的未來，推向某種遙遠的終結，是一個錯誤。我們正處於基督對萬物重建的過程中，並且正在參與其中。決定性的時期發生在「神差遣祂兒子」的時候。此後發生的一切，以及將要發生的一切，都是這次使命的結果。基督是萬有，又在萬有之內；我們已經在祂裡面得了豐盛。
那麼，這「在基督裡面同歸於一」或「總結」萬物意味著什麼？「概括」（recapitulate）是希臘語動詞在其詞源意義上最接近的對等詞。在羅馬書 13:8-9 中使用了同一個詞，那裡說十誡中第二部分的各項命令「都包在『愛人如己』這一句話之內了」。這種總結並非對神命令的概括或簡明陳述；它意味著將它們還原為一個基本原則。它們藉著發現隱藏在它們之下的律法而統一起來。在理論上得到解釋的同時，它們在實踐上也變得有效：「因為愛就完全了律法。」
同樣，聖保羅在基督裡發現了創造的基本原則。對於那些與他有相同思想的人來說，神藉著基督的啟示，已經將萬物帶向了統一。這種總結——宇宙的基督徒清單與概括——使徒在歌羅西書 1:15-20 中作了正式陳述：「基督是神的像，是首生的。萬有都是靠祂、藉祂、為祂造的。祂在萬有之先；萬有也靠祂而立。祂同樣是教會和新造的元首，是從死裡首先復生的，為要使祂在萬有上居首位——充滿了所有的豐盛，因此在祂裡面，不僅是天上地下萬物創造的基礎，也是和好的基礎。」我們還能渴望比這更全面的嗎？這就是啟示給神聖使徒和先知的世界理論與藍圖。
本文的「同歸於一」包括了歌羅西書 1:20 的「和好」，以及更多內容。它意味著，除了消除作為罪之結果的仇恨（弗 2:14-16）之外，還包括使天上地下所有的權勢服在基督的統治之下（弗 2:21-22），使天使長們明白神對人類的作為（弗 3:9-10）——簡言之，就是對萬物整體中各部分的糾正與調整，使它們與彼此以及與創造主的旨意完全和諧。總而言之，聖保羅所展望的是在基督徒基礎上對宇宙的組織。這種萬物的重建是在「基督裡」預備並正在實現的。祂是和平與祝福力量的匯聚點。有機原則、組織元首、新造的創造核心都在那裡。永生的強大生命種子已經被引入世界的混亂中；它對混亂與死亡因素的勝利是確定的。
請注意，使徒說的是「在基督裡」。他不是在談論抽象的基督，不是考慮祂個人的位格或祂在天上的居所，而是在談論祂與人類及時間的關係。顯現在耶穌裡的基督（弗 4:20-21）、先知與使徒的基督、時代的彌賽亞、教會的丈夫（弗 5:23），是這偉大復興的創始者與成終者。
基督的工作本質上是「復興」的工作。我們必須堅持邁耶的觀點，強調保羅複合動詞中希臘語前綴（ana-，相當於「恢復」或「恢復原狀」中的 re-）的意義。基督不僅僅是過去的高潮——作為人子和人類的總結，正如人是其下受造物的總結，總結了人類的發展並將其提升到更高的階段——儘管祂確實是這一切。基督「修復」了人和世界。祂重新確立了我們存在於神裡面的原始基礎。祂藉著將我們帶回神的理想，將我們和世界從罪與死亡中向前推進。新世界是修復後的舊世界，並且在修復中得到了無限的增強——充滿了救贖的記憶、悔改的果子、苦難的管教，以及十字架的教訓。神在基督裡的美意，是要將天上地下「一切所有的」重新歸於一。這是一個關於整個宇宙的普遍斷言，還是我們可以將其分配精確地應用於每一件事物？我們是否可以懷著希望，認為「萬有」中沒有任何例外——沒有一個流浪者迷失，沒有一個被擄者最終被關在聖城和生命樹之外？難道所有邪惡的人和魔鬼，無論是否自願，最終都能以某種方式被包含在神普遍的和平中嗎？
第一批讀者不可能這樣解讀保羅的話（弗 5:5）。他沒有忘記「不滅的火」、「永遠的刑罰」，我們也不敢忘記。「如果關於基督和祂使徒的教導有什麼是確定的，那就是他們警告人們不要拒絕神的憐憫，以免招致與神的面和喜樂永遠隔絕的流放。他們假定有些人會犯下這種至高無上的罪，並會被判處這種至高無上的禍患」（戴爾）。這段經文中沒有任何內容可以讓任何人對神的憐憫或主權抱有僥倖心理，也沒有任何理由讓我們認為，如果我們蓄意拒絕在基督裡與神和好，我們最終仍會不顧自己的意願而與神和好。
聖保羅向我們保證，神與世界將會重新聯合，和平將統治所有存在領域和秩序。他沒有，也不可能說沒有人會將自己排除在永恆的國度之外。神賦予人自由，只要他們還存在，就有可能反對祂。使徒的話語在無限的應許中，也帶有警告的音符。在未來的秩序中，沒有任何不屬於基督的事物的位置。對於不潔和不義的人，對於神不可調和的叛逆者，在任何地方都沒有立足之地。「人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從祂國裡挑出來。」
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1. 「三、 弗 1:11 填補了神對罪人施恩的尺度。現在預示了未來；信心與愛心被提升到榮耀的盼望中。」：本段反映了改革宗（歸正宗）關於「預定論」的立場；其他宗派如阿民念主義者則主張預定是基於神對人信心的預見，而非神絕對的主權旨意。
2. 「第一批讀者不可能這樣解讀保羅的話（弗 5:5）。他沒有忘記『不滅的火』、『永遠的刑罰』」：本段反映了傳統新教關於「永恆地獄」的立場；其他宗派如普救論者（Universalism）則主張神最終會使萬有與祂和好，刑罰具有矯正性質而非永恆隔絕。